St. Saturnina

Das Adelige Damenstift Heerse

Gründung

Auf einer Urkunde des Konzils von Worms vom 16. Mai 868 ist die Gründung eines Damenstifts durch Bischof Luithard von Paderborn und dessen Schwester Walburga „im Gebiet von Heerse“ beschrieben. Walburga wird die erste Äbtissin des Stiftes. Am 17. Juni 871 nimmt Ludwig der Deutsche die Neugründung ausdrücklich unter seinen Schutz und gewährt kaiserliche Privilegien. Das Necrologicum Heriense weiß am 6. November (wohl 887 unter Bischof Biso) von einer Weihe der vermutlich ersten Stiftskirche auf den Titel der Gottesmutter Maria – und am folgenden Tag von der Ankunft der Reliquien der hl. Saturnina zu berichten. Papst Stefan V. bestätigte die Gründung am 23. Mai 891 in einer heute noch erhaltenen Papst Urkunde auf Papyrus geschrieben.

Bedeutung

Die Gründung in Neuenheerse war zunächst ein Stützpunkt zur Festigung des neuen, christlichen Glaubens im Gebiet der Sachsen. Es handelte sich um eine Familienstiftung, denn Luithard und Walburga hatten dafür ihre Familienbesitzungen eingetauscht. In das Stift aufgenommen werden konnten adelige, unverheiratete Damen. Sie hatten als wesentliche Verpflichtung das Gebet. Zugleich wurde den Jüngeren Stiftsdamen Bildung vermittelt. Nachweisbar ab dem Jahre 1613 war eine Voraussetzung zum Eintritt, daß man seine adelige Herkunft über vier Generationen nachweisen mußte. Im Unterschied zu einem Ordensleben mit Gelübden und strenger Regel war es den Stiftsdamen unter Aufgabe ihrer Präbende möglich, das Stift zu verlassen und dann auch eine Ehe einzugehen. Bis an die Schwelle des 14. Jahrhunderts ist wohl auch noch eine gemeinsame Lebensweise in einer Klosteranlange (die vermutlich südlich der Kirche angebaut war) anzunehmen. Später lebten die Stiftsdamen in separaten Häusern, von denen noch einige in der Ortschaft erhalten sind. Die Zahl der Stiftsdamen schwankte zwischen 10 und 20 Frauen. Bei der Aufhebung waren es zwölf. Alle Stiftsdamen und die beiden Pastöre von Neuenheerse hatten Sitz und Stimme im Kapitel. Die Leitung lag in der Hand der Äbtissin. Sie war geistliches und weltliches Oberhaupt im Stift. Die Pröpstin vertrat das Stift nach außen und die Dechantin hatte für ein geordnetes geistliches Leben innerhalb des Stiftes zu sorgen. Des öfteren wurden seitens der Bischofskirche Versuche unternommen, die Verfassung des Stiftes in eine benektinische Klosterordnung umzuwandeln. Allerdings blieben diese Versuche aufgrund der alten, verbrieften Rechte erfolglos.

Weitere Entwicklung

In den folgenden Jahrhunderten gelangte das Stift als adeliges Damenstift zu großem Reichtum und Einfluß. Von den reformatorische Ideen blieb es weitgehend unberührt aufgrund der inneren Reformbemühungen der Äbtissinnen Magareta von Columna (1534 – 1589) und Othilie von Fürstenberg (1589 – 1621). Während des Dreißigjährigen Krieges verarmte das Stift durch Schutzgeldzahlungen und Plünderung, wovon sich das Stift erst unter Agatha von Niehausen am Beginn des 18. Jahrhundert erholte. Trotz des Reichdeputationshauptschlusses vom 25. Februar 1803 wurde das Stift zunächst nicht aufgelöst, sondern in eine Versorgungsanstalt für „bedürftige adelige weibliche Personen“ aus beiden Konfessionen umgewandelt. Erst durch das Dekret des Königs Jerome von Westfalen vom 01.12.1810 wurde das Stift nach einer fast tausendjährigen Geschichte aufgelöst und die Güter eingezogen. Eine der letzten Stiftsdamen war Sophie von Haxthausen, eine Tante der Dichterin Annette von Droste-Hülshoff, die in ihrer Jugend des öfteren im Stift geweilt hat und Heerse in der „Judenbuche“ erwähnt. Die Kirche wurde nach Aufhebung des Stiftes der katholischen Pfarrgemeinde übereignet. Die Bauerhaltungpflicht übernahm mit Einzug der Güter der Fiskus.

ausführliche Infos zur Heiligen Saturnina

Walburga von Heerse

Am Ursprung der Kirche von Bad Driburg steht der Name einer bemerkenswerten Frau: Walburga von Heerse, sächsische Adelige vermutlich aus dem Geschlecht der Bellinge und Schwester Liuthards, des dritten Bischofs von Paderborn.

Erstmals taucht ihr Name in einer in Abschrift erhaltenen Urkunde der Bischofsversammlung von Worms im Jahre 868 auf. Darin heißt es, Walburga habe sich mit einigen unverheirateten jungen Frauen (domicellae) entschieden, sich dem Dienst an Gott zu weihen. Einen geeigneten Platz für dieses Vorhaben sehe man im Gebiet des Ortes, der nun Heresi genannt werde (in territorio villae quae Heresi nuncupatur). Da dieser Ort dem Bistum Paderborn gehöre, böten die Geschwister – Walburga und Liuthard – ihre persönlichen Güter nahe Warburg zum Tausch.

Bemerkenswert ist die sperrige und ungewohnte Formulierung – in territorio villae quae Heresi nuncupatur. Bernhard Heising, ehemals Lateinlehrer am Gymnasium St. Kaspar in Neuenheerse, vermutete, dass dadurch der ursprüngliche Ortsname verschleiert, ja vergessen gemacht werden solle. Möglicherweise sei dieser Ort an den Quellen der Nethe für die Sachsen ein überregional bedeutendes paganes Heiligtum gewesen.

Das Christentum war damals zwar im Adel verwurzelt, für die einfachen Leute aber war es eine noch fremde Religion[1]. Zudem waren die Jahrzehnte vor Gründung des Stiftes von kriegerischen Konflikten unter den Söhnen Ludwigs des Frommen geprägt. Und Lothar, einer der Protagonisten, stellte dabei den Sachsen in Aussicht, für eine Unterstützung seiner Interessen zu den alten Gewohnheiten zurückkehren zu dürfen.

WALBURGA, APOSTOLIN DER SACHSEN

Aus den Zeitumständen und der Ortswahl lassen sich vorsichtig Rückschlüsse auf das eigentliche Motiv der Gründung ziehen: Möglicherweise war das Stift in seinem Ursprung als Missionszentrum an einem den Sachsen wichtigen Ort gedacht. Denn es stellt sich die Frage, weshalb die Geschwister das Kloster nicht auf ihrem eigenen Erbbesitz in der fruchtbaren Warburger Börde gegründet haben. Neuenheerse liegt hoch. Es ist kalt und regnerisch. Die Winter sind lang. Der Boden karg. Die Wahl des Ortes mit der Verschleierung des alten Namens stünde dann in der Tradition früher christlicher Gründungen an Orten, die den Menschen von jeher heilig waren. Ein solcher Ort könnte das Quellgebiet der Nethe in Neuenheerse sein.

871, also drei Jahre nach der Synode von Worms, bestätigte König Ludwig der Deutsche auf Bitten Bischof Liuthards die Gründung, nahm sie unter königlichen Schutz, gewährte Immunität und bestimmte, dass Walburga auf Lebenszeit das Amt der Leitung als Äbtissin innehabe. Nach ihr aber sollte die Äbtissin von den Stiftsfrauen frei gewählt werden. Ausgeschlossen war damit der Einfluss des Bischofs oder der Gründerfamilie auf die Besetzung dieses wichtigen Amtes.
Des Weiteren gibt diese Urkunde einen Hinweis auf den Bau der ersten Stiftskirche. Der König zitiert darin die Bitte Liuthards, ein Kloster zu errichten zu dürfen. Bis 871 scheint es also noch keine nennenswerten Bautätigkeiten gegeben zu haben. Hingegen ist in einer Urkunde König Karls III. aus dem Jahre 887 vom „errichteten Kloster“ die Rede. Das aber muss nicht heißen, dass der gesamte Bauprozess schon abgeschlossen war. Die Klostergründung war zwar offiziell erfolgt, aber noch lebte man in provisorischen Holzhütten, während die Kirche und zentrale Gebäude der Klosteranlage als solide Steinkonstruktionen im Entstehen waren.

WALBURGA, DIE HEILIGE SÄCHSIN

Ein Paderborner Diözesankalender aus dem frühen 11. Jh. nennt Walburga als Heilige und legt ihren Gedenktag auf den 4. März, den im Necrologium Herisiense[2] genannten Todestag. Auch die bis ins 14. Jh. übliche Bezeichnung ihrer Grablege als Kapelle der heiligen Walburga setzt eine frühe Verehrung voraus.

Über Walburgas Persönlichkeit und ihren Charakter geben uns zwei ganz unterschiedliche Quellen Auskunft: der Brief eines Freundes und ihr Grabstein.
Betrachten wir zunächst der Brief Remberts, des Erzbischofs von Hamburg und Bremen an das Stift Heerse, datiert auf den 11. Juni 888[3].

Rembert, Knecht der Herde Gottes, an seine innig geliebte Tochter und die übrigen Jungfrauen und Bräute Christi Heil im Herrn.
Der Bruder Adelgar, welcher eben von euch zurückkehrt ist, hat mir gesagt, dass ihr betrübt seiet, weil ihr so selten einen Brief von mir erhieltet. Indem ich wünsche, dies wieder gut zu machen, kann ich euch nichts Passenderes schreiben, als dass ihr in eurem Streben nach Heiligkeit verharren möget. Wollet ihr zur höchsten Stufe der Glorie gelangen, dann müsset ihr euren Leib und eure Seele durch jegliche Tugend vor dem Verderben schützen und für die Ewigkeit vorbereiten. Die innere Reinheit des Herzens in Gedanken und Begierden muss man pflegen und nähren, um die äußere Reinheit und Keuschheit bewahren zu können. Wenn ihr dies Geschenk Gottes durch seine Gnade erlangt zu haben glaubt, dann müsset ihr, wie die Hl. Schrift mahnt, große Demut in allem erstreben und ihr werdet Gnade finden vor Gott. Das ist der Weg, worauf ihr zu Christus, eurem Herrn und Bräutigam gelangen könnt. Denn er sagt selbst: „Lernt von mir, denn ich bin sanft und demütig von Herzen.“ (…) Das, geliebte Töchter, habe ich nicht geschrieben, als ob ich etwas von Hochmut oder eitlen Rühmens an euch wahrgenommen hätte, sondern, weil ich wünsche, dass ihr zu denen gehöret, wovon geschrieben steht: „Denn sie folgen dem Lamme, wohin es geht.“ Wenn ich meinen Schmerz darüber ausdrücke, dass viele gefallen sind, so gebe ich euch den Rat, vorsichtig zu wandeln und wünsche, dass euer Herr und Bräutigam zu euch sagen möge: „Ganz schön bist du, meine Freundin, und kein Makel ist an dir.“ Folgt daher dem Lamme hier auf Erden in seinen Geboten, auf dass ihr ihm auch folgen möget im Himmel und singen möget das Lied, das nur der Chor der Jungfrauen singen kann. (…)[4]

Sehen wir von zeitbedingten spirituellen Stereotypen ab, so lässt der Brief auf eine Gemeinschaft von Frauen schließen, die sich – unter der Leitung der innig geliebten Tochter – entschieden bemühte, ein glaubwürdiges, ein authentisches Zeugnis gemeinschaftlich gelebter Christusnachfolge zu geben. Dass Rembert ausdrücklich erwähnt, keinen Hochmut oder eitles Rühmen bei ihnen wahrgenommen zu haben, könnte ein Licht auf Walburga werfen. Denn als Stifterin, Financierin und Oberin hätte sie ihren Stand und ihre Mittel geltend machen können, verzichte aber darauf.

WALBURGA, DIE MANAGERIN

Dabei dürfen wir uns das Leben im noch jungen Stift nicht vorstellen wie in einem alten, über Jahrhunderte etablierten Kloster, in dem komplexe wirtschaftliche und rechtliche Abläufe im Detail routiniert geregelt waren und die Schwestern sich in ihrer Klausur ganz auf das geistliche Leben konzentrieren konnten.
Das Leben der jungen Ordensgemeinschaft war in diesen Jahren wohl alles andere als zurückgezogen-kontemplativ. Der Stiftsbereich war noch immer Baustelle: die Kirche – als Basilika geplant und in beachtlicher Größe angelegt[5] – war im Bau, ebenso die Kloster- und Wirtschaftsgebäude. Häufige Absprachen mit dem Baumeister waren erforderlich. Die Anwerbung, Entlohnung und Unterbringung der Facharbeiter mit ihren Familien, sowie die Beschaffung des Baumaterials mussten gemanagt werden. Zugleich galt es, die Infrastruktur für eine sichere Lebensmittelversorgung sowie deren Lagerhaltung für Winter und Frühjahr aufzubauen und das soziale Leben der Menschen des sich um das Stift entwickelnden Dorfs zu strukturieren. Wir müssen uns Walburga als Managerin eines mittelständischen Betriebs mit einem 16-Stunden-Arbeitstag vorstellen.

WALBURGA AM ZIEL

Dass ein solches Leben an der Substanz zehrt, ist leicht nachvollziehbar. Einen sicheren Beleg für ihr Todesjahr haben wir bislang allerdings nicht. Der Necrolog erwähnt den 4. März – jedoch ohne Jahreszahl. Doch ihr Todesjahr lässt sich eingrenzen. Die schon erwähnte Urkunde Karls III. von 887 setzt voraus, dass Walburga noch am Leben ist. Der König sichert Walburga darin zu, ihre Gründung unter seinen besonderen Schutze zu stellen[6]. Eine Urkunde der Synode zu Forchheim vom 1. Mai 890 setzt nach Peter Schliffke[7]  – dem wohl besten Kenner der Heerser Geschichte – dann aber den Tod der Gründerin voraus. Sie wird darin nicht mehr persönlich angesprochen. Die Datierung ihres Todes läge demnach an einem 4. März der Jahre 889 oder 890[8].

Das zweite Dokument, das nun zweifelsfrei von Walburga spricht, ist ihre Grabplatte in der Lambertikapelle. Deren Inschrift – ein klassisches Gedicht in bestem Latein in karolingische Unziale gemeißelt – lässt eindeutige Rückschlüsse auf die Persönlichkeit der Gründerin zu. Die Verfasserin des Gedichts – es war zweifellos eine Frau – muss Walburga gut gekannt haben und bringt im Text auf den Punkt, wie ihre Schwestern und die Menschen im Umfeld des Stifts sie durch zwei Jahrzehnte hatten.

Hier liegt die verehrungswürdige Walburg, die mutig, kraftvoll und klug
dies Kloster errichtet und es als erste geleitet hat.
Den ihr Anvertrauten war sie Vorbild eines erfüllten und glücklichen Lebens.
Die Kirche bereicherte sie mit allem, was sie hatte.

Nun finde sie dich, Christus, den sie immer geliebt hat,
als den, der sie zu den Schafen an seiner Rechten stellt.
Sie starb am 4. März.[9]

Walburga wird von jenen, die sie gekannt haben, als veneranda, als verehrungswürdig bezeichnet[10]. Dieser Wertschätzung entspricht im dritten Vers dem Bekenntnis, dass sie den Ihren Vorbild (exempla) für ein erfülltes, reiches, glückliches Leben (vitae beatae) war. Die Gründung und Errichtung des Klosters wird ihr allein zugeschrieben; der 887 verstorbene bischöfliche Bruder bleibt unerwähnt. Beeindruckend und bemerkenswert ist für die Zeitgenossinnen, dass Walburga ihre gesamten Güter der Kirche in Heerse geschenkt habe.
Walburga war also eine charismatisch begeisternde, eine mitreißende Person, der man vertraute, die kompromisslos alles für das gemeinsame Werk eingesetzt hat. Sie wird mente virlil genannt, was im strengen Sinn mannhaft bedeutet. Heising übersetzt besser mit mutig, kraftvoll und klug[11].
Die Inschrift endet in ein an Christus gerichtetes Gebet: Immer, so heißt es – bei allem und in allem also – habe sie Christus geliebt. Das Gebet referiert auf das Endgerichtsgleichnis in Matthäus 25,31-46, worin alle Völker vor dem Menschensohn versammelt nach Art der Wintertrennung von Mutterschafen und Böcken der rechten und linken Seite zugeordnet werden. Die Beterin bittet Christus, Walburga an seine rechte Seite zu stellen, zu denen also, die in ihrem Alltag den Hungernden, Durstenden, Nackten, Kranken, Fremden und Gefangenen vorbehaltlos ihr Mitleid und ihre Hilfe geschenkt haben; jenen also, die bedingungslos geliebt haben.

WALBURGA UND DIE BOTSCHAFT DER STEINE

Besser kann der Nachruf kaum ausfallen. Und damit ist eigentlich alles Sagbare über Walburga gesagt. Bei der dürftigen Quellenlage ist das erstaunlich viel und erstaunlich tief.
Doch möglicherweise sprechen da noch die Steine. Möglicherweise liegt in architektonischen Besonderheiten der karolingischen und romanischen Basiliken von Heerse eine Botschaft über die Gründerin, über deren Wertschätzung, die erst beim genauerer Betrachtung auffallen.
Ich gebe jedoch zu, dass alles, was ich nachfolgend darlege, gewagt ist und, solange es einer Verifizierung durch archäologische Untersuchungen entbehrt, reine Spekulation bleibt.
Geschichte aber besteht irgendwie immer aus Geschichten. Und das ist ein Stück meiner Geschichte von Walburga, der mutigen Heiligen von Heerse:

Um uns der Botschaft der Steine zu nähern, lade ich die geschätzte Leserin zu einer Zeitreise ein. Gehen wir ein sattes Jahrtausend zurück in die Jahre 889 oder 890. In einem dieser Jahre am 4. März, ist, wie oben festgehalten, der Sterbetag Walburgas. Mindestens zwei Jahrzehnte hat sie in Neuenheerse gelebt und mit Freundinnen und Gleichgesinnten mit unermüdlichem Eifer Stück für Stück ein christliches Kloster und damit für etliche Familien um dieses religiöse Zentrum einen Lebensraum geschaffen, der ihnen Verlässlichkeit, Sicherheit und Heimat bietet.
Der Dorfkern von Neuenheerse – um die ursprünglich mindestens drei ergiebigen Quellen der Nethe – ist ein bunter Flecken aus niedrigen, mit Grassoden gedeckten Hütten, halbaufgerichteten Steinmauern und schlichten Holzbaracken, die den Klosterfrauen als Domizil dienen.
Östlich einer dieser Nethequellen, exakt an dem Platz, wo heute die Lambertikapelle am Ostchor der Stiftskirche anschließt, steht ein kleines steinernes Kirchlein. Man beachte: Es gibt in meiner Hypothese schon vor Walburga ein christliches Heiligtum an diesem, einer sächsischen Gottheit geweihtem Ort. Und die erwähnte Nethequelle würde heute noch im Brunnen der Krypta munter sprudeln, wäre ihr nicht 1950 bei Sanierungsarbeiten das Wasser abgegraben worden. Doch zurück in das 9. Jahrhundert: Die karolingische Basilika ist im Bau. Weil aber ein geeigneter Ort in dem sumpfigen und abschüssigen Gelände nicht leicht zu finden ist, entscheidet man sich in etwa für den Platz, an dem auch 1150 Jahre später – also heute – die Stiftskirche steht. Da man für die Gottesdienste noch das alte Kirchlein nutzen kann, baut man gegen alle Gewohnheiten von Westen Richtung Osten. Dem abschießenden Ostchor hätte am Ende die kleine Urkirche weichen müssen. Dann aber stirbt Walburga – möglicherweise nach längerem Leiden.[12] Doch sie hat ihr Haus gut bestellt. Die Wahl ihrer Nachfolgerin ist durch päpstliche und königliche Dekret geregelt. Mittel für den Weiterbau von Kloster und Kirche hat sie reichlich bereitgestellt. Ihre Mitschwestern hat sie durch ihr Beispiel begeistert und motiviert. Ihr Tod führt deshalb nicht zu einer Krise. Die Menschen, die sie kennen, schätzen und lieben, die ihr vermutlich viel zu danken haben, sie fragen sich nun, wo ein würdiger Ort für ihr Grab gefunden werden kann. Und da die Basilika noch Baustelle ist, entscheiden sie sich für die bereits bestehende Urkirche. Hier bestattet man die Gründerin und nennt das Kirchlein fortan Kapelle der hl. Walburga[13].
Dem unbekannten Baumeister, der in seinen ersten Plänen davon ausgegangen ist, dieses Kirchlein am Ende – weil überflüssig – abzureisen, bereitet das Kopfschmerzen. Denn sein neuer Auftrag lautet nun, die alte Kirche – jetzt Grablege der heiligen Gründerin – zu erhalten und mit dem Bau der großen Basilika architektonisch in Beziehung zu setzen. Ärgerlicherweise aber liegt die Kapelle zur Ost-West-Achse der Basilika nach Süden versetzt. Um die Grablege baulich mit dem Ostchor der Basilika zu verbinden, bleibt ihm nichts anderes übrig, als in die neue Kirche einen Knick nach Süden einzubauen. Der ist über alle Um- und Neubauten bis heute in der Vierung der Stiftskirche erkennbar. Der Versprung des alten Kirchleins zur Achse der neuen Basilika ist aber so groß, dass die Kapelle nun zwar unmittelbar am Ostchor anschließt, aber weiterhin achsial nach Süden versetzt ist.
So groß also ist die Achtung und Wertschätzung der Zeitgenossinnen  für die Gründerin, dass man diesen architektonischen Mangel auch bei den mindestens zwei Neubauten in den folgenden Jahrhunderten in Kauf nimmt.

WALBURGA UND IHRE „ZWEITE GRÜNDERIN“

Zum Beispiel im Jahr 1165. Es ist das Jahr der wohl größten Katastrophe, die Stift und Dorf je erlebt haben. Die neue, flachgedeckte romanische Basilika – übervoll mit bunten Fresken, mit der Confessio der Reliquien der hl. Saturnina in ihrem Zentrum, mit einem Westwerk, das den Vergleich mit Corvey nicht zu scheuen braucht, mit der Krypta als Durchgang zur Kapelle der heiligen Walburga – ist gerade vollendet. Da passiert etwas, was in seinem Nachrichtenwert für die damalige Welt dem Brand von Notre Dame de Paris im Jahr 2019 in Nichts nachsteht. Ob durch Blitzschlag oder fahrlässigem Umgang mit Licht ausgelöst, die Basilika brennt komplett nieder und mit ihr ein bedeutender Teil der Klosteranlage. Berede Zeugen dieser Zeit sind Chroniken bis hin nach Südengland. Stumme Zeugen der Katastrophe sind heute die durch immense Hitze rot oxydierten Sandsteine und die geborstenen Säulen entlang des nördlichen Seitenschiffs. Spätestens jetzt ist auch die uralte Kapelle und Grablege der Gründerin zerstört und wird in den Folgejahren mit der Basilika neu errichtet. Doch spätestens jetzt hätte der neue Baumeister die Kapelle um einen knappen halben Meter nach Norden in die Achse der Kirche versetzen können. Genau das aber tut er nicht. Er belässt die alte Verzerrung. Die Kapelle der heiligen Walburga bleibt an ihrem ursprünglichen Platz. Und warum? Vielleicht ist es – nun 300 Jahre später – die Erinnerung an eine tolle Frau, und die Achtung, der Respekt vor ihrer Grablege.

Wie gesagt, das ist Spekulation. Aber es lässt sich schwerlich ein anderer hinreichender Grund finden, um diesen architektonischen Makel zu erklären. Zumal er mit dem Wiederaufbau der Basilika nach dem Brand ohne größeren Mehraufwand hätte beseitigt werden können.

Und die Erinnerungsgeschichte an Walburga geht weiter. Denn für den Wiederaufbau der Kirche, vermutlich auch des Klosters und – worst case – des halben Dorfes bedarf es einer Macherin, einer Frau, die wie Walburga anpackt und die Ihren zum Anpacken ermutigt. Diese Frau gibt es. Ihr Name: Hogardis. Sie hat das Inferno als Stiftsdame hautnah erlebt, ist Pröpstin und zum Ende des 12. Jh. Äbtissin. Vermutlich ist ihr der glanzvolle Wiederaufbau im Wesentlichen zu verdanken. Und da ist es nicht vermessen, sie nach dieser – eben auch wirtschaftlichen – Katastrophe die zweite Gründerin von Heerse zu nennen[14].
Selbstbewusst mag sie sich selbst so verstehen, denn vermutlich ist sie es, die beim Wiederaufbau der Kapelle das zentral vor dem Altar gelegene Grab Walburgas öffnen, deren Gebeine entnehmen und nun neu neben ihrem eigenen Grab vor dem Altar zweitbestatten lässt. Hogardis Platz ist damit „gleichrangig“ neben der Gründerin. Möglicherweise geht der ab dem 14. Jahrhundert nachgewiesene Name Lambertikapelle ebenfalls auf sie zurück. Dann scheint ihr in Anbetracht ihrer eigenen Leistung der Name Walburgakapelle wohl nicht mehr ganz zeitgemäß. Da bietet es sich elegant an, die neu gebaute Kapelle dem hl. Lambertus zu weihen, zumal sie damit ihrem leiblichen Bruder gleichen Namens ein Andenken setzt. Das Andenken der heiligen Gründerin mag damit unter dieser Nachfolgerin etwas verblassen. Vergessen ist es nicht.

WALBURGAS BAROKKES SURVIVAL

Es ist im 17. und 18. Jh. nicht vergessen, als mit glamourösen Riten zur Einführung einer neu gewählten Äbtissin ihr Grab eine Schlüsselposition einnimmt. Bei dieser so genannten Einfuhr mit unglaublichem Pomp gibt es zunächst eine erste Station, vor der Lambertikapelle, bei der die neu Gewählte auf den Damensattel gehoben wird – als Sinnbild der Inbesitznahme ihrer weltlichen Macht. Anschließend aber wird sie durch die gotische Nordpforte in die Lambertikapelle geleitet und dort auf dem Grabstein der Walburga in den Äbtissinnenmantel – dem Sinnbild ihrer geistlichen Autorität – gehüllt. Und darum geht es: Der Ritus führt eine Tradition weiter, die über alle weltlichen Machtallüren an das Charisma der Gründerin andockt.

Vergessen ist das Andenken an diese beeindruckende Frau und heilige Gründerin von Neuenheerse auch nicht in den Wirren der Säkularisation. Denn als die Grabeskapelle als Kalklager für den Eisenbahnbau zweckentfremdet werden soll, werden 1823 die Gräber geöffnet, die Gebeine der beiden Gründerinnen geborgen und feierlich in den Hochaltar der Stiftskirche übertragen.

WALBURGA HEUTE

Vergessen ist Walburga in Neuenheerse bis heute nicht. Dafür sorgt mindestens der Name einer verkehrsberuhigten Wohnstraße. Mehr noch bleibt ihr Andenken lebendig im Namen der privaten Grundschule, deren Initiatorinnen sich 2019 aus nun allzu verständlichen Gründen für den Namen St. Walburga entscheiden. Jedes Heerser Kind kennt seitdem die alten Geschichten von einer mutigen, christlichen und weltoffenen Frau.
Und auch die Kirchengemeinde vergisst ihre heilige Gründerin nicht. Alljährlich am Sonntag um den 4. März begeht sie mit einem feierlichen Gottesdienst den Festtag dieser bemerkenswerten Heiligen, die am Ursprung der Kirche von Bad Driburg steht.

WALBURGA MORGEN

Und vielleicht werden dankbare Christinnen und Christen ihr einmal ein Erinnerungszeichen gegen das Vergessen stiften.
Vielleicht eine Statue – nicht abgehoben unerreichbar hoch auf einem Sockel und mit Heiligenschein – auf dem Boden stehend, eine einfache Frau vor der Lambertikapelle mit dem Blick nach Osten wie in ihrer Grablege. Denn „ex oriente lux“, vom Osten kommt das Licht. Denn wie die aufgehende Sonne wird Christus einmal wiederkommen und Walburga wird ihn – den sie immer geliebt hat[15] –als erste willkommen heißen. Am linken Oberarm könnte sie das „W“, das Zeichen der Stiftsdamen von Heerse, als Tattoo tragen. Wichtiger noch wäre, dass sie ihre Hände zur Seite hin offenhielte, damit Christen und Christinnen unserer Tage sich von Walburga an die Hand nehmen lassen können und sich von ihr ermutigen zu lassen für das, was ihnen für die Zukunft aufgetragen ist.

DANKSAGUNG

1996 baten mich meine Ordensoberen, die Stelle des Pastors in Neuenheerse zu übernehmen. Als Mittelfranke – aufgewachsen in einer weitgehend geschichtslosen Diaspora – spürte ich bald, dass ich hier die Menschen in ihrer Art zu glauben nur dann verstehen kann, wenn ich ihre Geschichte kenne, eine Geschichte, die tief zurückreicht, die Menschen bis heute prägt, auch wenn sie ihnen kaum mehr bewusst ist. Ich machte mich also auf die Suche. Und dabei hatte ich das Glück, zwei Menschen zu begegnen, die mir hier einen weiten Horizont eröffneten.
Das war zunächst Bernhard Heising, damals Konrektor an unserem Ordensgymnasium St. Kaspar und Lehrer für Latein und Griechisch. Mit Herzblut hat er die alten Dokumente und Urkunden des Heerser Stifts übersetzt, neu editiert und damit Laien wie mir zugänglich gemacht. In unseren Gesprächen sprühte er vor Begeisterung. Und er hat mich begeistert.
Dann ist da Peter Schliffke, der derzeit zweifellos beste Kenner der Geschichte des Stiftes Heerse. In langen und tiefen Gesprächen, in stundenlangen Exkursionen in – und um die Stiftskirche hat er mir aufgrund seiner profunden Kenntnisse Zusammenhänge verstehen lassen, ohne die ich es nie gewagt hätte, diesen Artikel abzufassen. Und mag ich auch in einigen Punkten seinen Schlussfolgerungen kritisch gegenüberstehen – zukünftige Grabungen werden hier Klarheit bringen – so beruhen meine Darlegungen in weiten Teilen doch auf seiner umfassenden Forschung.
Diesen beiden Menschen widme ich in Hochachtung und ehrlicher Dankbarkeit diese Ausführungen.

Neuenheerse zum Osterfest 2026
P. Thomas Wunram c.pp.s.

[1]Vgl. Honselmann, Klemens, Die Annahme des Christentums durch die Sachsen im Lichte sächsischer Quellen des 9. Jahrhundert, in WZ 108,1958, S.201 – 219. Honselmann weist darauf hin, dass die Quellen ausschließlich von sächsischen Chronisten stammen, die den neuen Glauben bereitwillig angenommen hatten. Eine Tendenzberichterstattung ist damit nicht ausgeschlossen.

[2]Das Necrologium Herisiense  ist ein Tageskalender aus der Mitte des 14. Jahrhunderts, der heute in der Schatzkammer der Stiftskirche Neuenheerse aufbewahrt wird und auf eine ältere Quelle zurückgreift. Für jeden Tag im Jahr sind darin die Memorien verstorbener Stiftsdamen und Freunde des Stiftes sowie besondere Ereignisse, wie etwa Kirchweihen, aufgeführt. Aus diesem Buch wurden im Rahmen der Liturgie tagesentsprechend die entsprechenden Einträge vorgelesen und der an diesem Tag Verstorbenen im Gebet gedacht.

[3]Schliffke Peter, Die Heiligen des Stiftes Heerse. Quintinius, Walburga, Helmtrud, Saturnina, unveröffentlichtes Skript, 2018. Da Walburga in Briefeingang nicht namentlich erwähnt wird, geht Schliffke mit anderen davon aus, dass es sich in der Dativ-Anrede K(C)arissimae filiae um die Nachfolgerin der mutmaßlich wenige Monate vorher verstorbenen Walburga handelt. Ich bleibe in meinen Ausführungen bei Walburgas als Adressatin. Denn wäre ihr Tod der Abfassung des Briefs zeitlich derart nahe (ihr Todestag läge gerade mal drei Monate zurück), wäre kaum verständlich, warum der ihr freundschaftlich zugetane Rembert für die Schwestern keine Trostworte gefunden hätte. Grund der erwähnten Betrübnis der Schwestern wäre dann nicht das Ausbleiben eines Briefes von Rembert, sondern wohl eher der Tod der Gründerin.

[4]MGH SS rer. Germ. 55, Vita Rimberti, c. 15, S. 92-95

[5] Vgl. hierzu: Ausgrabungen in der ehemaligen Damenstiftskirche St. Saturnina in Bad Driburg-Neuenheerse, Kreis Höxter, Ottfried Ellger, 1991.

[6]WUB-Supp., S. 41, Nr. 280; PFA NEUENHEERSE, Kopiar, S. 4; HEISING, Kopiar, S. 4; GEMMEKE, Damenstift, S. 8.
Kopiar, pag. 6-8, „ut memorata Waldburc praefatum Monasterium Herisi diebus vitae suae securiter per hoc nostrae auctoritatis praeceptum habeat atque possideat“

[7]Schliffke, Peter, Die Heiligen des Stiftes Heerse. Quintinus, Walburga, Helmtrud, Saturnina, 2026 unveröffentlichtes Skript, S. 56. Vgl. Anm. 4. ngemerkt sei, dass

[8] Vorausgesetzt, die im Brief Remberts mit K(C)arissimae filiae genannte Adressatin ist Walburga, so bliebe für die Datierung ihres Todes der Zeitraum zwischen Remberts Brief und der Synode zu Forchheim 890. Als Todesdaten kämen dann der 4. März 889 oder der 4. März 890 infrage. Vgl. dazu aber Anm. 4.

[9] Die Inschrift in Latein: HIC VENERANDA IACET WALBURG QUAE MENTE VIRLIL /STRUXIT HOC ET REXIT PRIMA MONASTERIUM/ SUBIECTIS VITAE TRIBUENS EXEMPLA BEATAE/ ECCLESIAE CUNCTAS AMPLIFICAVIT OPES / NUNC TE CHRISTE PIUM VIDEAT QUEM SEMPER AMAVIT / UT DEXTRIS ILLAM CONSOCIES OVIBUS / IIII NON MAR OBIIT

[10] Im Prozess heutiger Kanonisierungen ist venerabilis ein erster Grad vor der Seligsprechung. Allerdings gab es diese Prozessordnung im 9. Jh. noch nicht. Die erste nachweisbare Heiligsprechung in kanonischer Form ist die des hl. Ulrich aus dem Jahre 993.

[11] Heising, Bernhard, Kopialbuch, hier zitiert aus unveröffentlichtem Skript, S. 28.
Veröffentlicht 2009 in: https://www.lwl.org/westfaelische-geschichte/portal/Internet/finde/langDatensatz.php?urlID=7710&url_tabelle=tab_literatur (21.04.26)

[12]  Vgl. Schliffke 75 – 82: Die Untersuchungen der Reliquien durch die Anthropologin Babette Wiedemann am 18.12.2017.

[13] Vgl. Schliffke, 68. Man beachte allerdings, dass dieser Name in den Quellen erst drei Jahrhunderte später nachweisbar ist.

[14] So Schliffke, aaO. S 76.

[15] Zitat aus ihrem Grabstein.

Text folgt….

Die Verehrung der Heiligen Agatha in Neuenheerse

Ihr Haupt gehört zum Reliquienschatz der Pfarrei.

Heilige Agatha

Die Jungfrau Agatha von Catania (* um 225 in Catania auf Sizilien) starb wahrscheinlich unter Kaiser Decius als Märtyrerin um 250 in ihrer Geburtsstadt und ist u. a. die Schutzpatronin der Feuerwehr. Die Legende berichtet über das Leben der Heiligen wie folgt: Agatha war eine wohlhabende, adlige sizilianische Jungfrau von großer Schönheit. Sie wies die Brautwerbung des Statthalters Quintianus zurück, um ihr Leben der Nachfolge Christi zu weihen. Daraufhin ließ er sie in ein Bordell bringen, damit sie zur Unzucht verführt werden sollte. Aber sie hielt standhaft an ihrer Jungfräulichkeit fest. Die Folge war ein grausames Martyrium: mit den Händen an einen Balken gehängt, wurden Agatha die Brüste mit einer Zange zerrissen, mit einer Fackel in gebrannt und schließlich abgeschnitten. In der Nacht erschien ihr dann der Hl. Petrus im Kerker mit heilendem Balsam; aber sie wies die Erquickung zurück. Tags darauf legte man sie auf spitze Scherben und glühende Kohlen, bis ein Erdbeben die Stadt Catania erschütterte, worauf das Volk Quintianus bedrohte, bis der von Agatha abließ und sie ins Gefängnis warf, wo sie starb (aus: Ökumenisches Heiligenlexikon).

Agatha ist Patronin ihrer Heimatstadt Catania. Ihr dort alljährlich drei Tage lang begangene Gedenken gilt weltweit als das größte Heiligenfest. Bei einem Ausbruch des Ätna kurz nach ihrem Tod – so die Überlieferung – trugen die Einwohner ihren Schleier dem Lavastrom entgegen, der daraufhin zum Stillstand kam. In diesem wundersamen Ereignis liegt auch der Grund, weshalb Agatha in einigen Gegenden Mitteldeutschlands und in der Schweiz als Patronin der Feuerwehren verehrt wird.

Reliquien der Hl. Agatha (griech. die Gute) gelangten unter Biso, dem vierten Bischof von Paderborn, im Jahr 887 in das Stift Heerse. Wohl im ersten Viertel des 14. Jahrhunderts wurde zur Aufbewahrung und Verehrung der Reliquien ein aus Silber getriebenes, teilweise vergoldetes und am Kleidausschnitt mit bunten, blattförmigen Emaileinlagen versehenes Kopfreliquiar der Hl. Agatha geschaffen.

Der südliche Seitenaltar in der Pfarrkirche, gestiftet von der Äbtissin Agatha von Niehausen (1690-1713), zeigt im gesprengten Giebel eine Plastik der Heiligen aus Alabaster. Als Zeichen für ihr Martyrium ist sie mit dem Palmzweig und der Zange als Folterwerkzeug dargestellt und hält mit der linken Hand ihre Brüste in einer Schale.

Bei der jährlichen Agatha-Prozession zur Abwendung von Feuersbrunst am Sonntag nach dem Festtag der Heiligen (5. Februar) – Stand durch 2026 –   wird das Kopfreliquiar, getragen von zwei Feuerwehrmännern, unter der Begleitung der Löschgruppen Neuenheerse und Kühlsen um die Kirche getragen. Dabei werden die Feuerwehrfahrzeuge auf dem Kirchparkplatz gesegnet.

Franz Becker, Neuenheerse

Was Sprache über die Konfession aussagt

von Karina Becker

mit Anmerkungen veröffentlicht in: Die Warte, Heimatzeitschrift für die Kreise Paderborn und Höxter Nr. 132, Weihnachten 2006 (ISSN: 0939-8686), S.5-8.

Plattdiutsch in der Kirche

Nicht lateinisch, sondern plattdiutsch ist das Bibelzitat auf dem Taufstein in der Neuenheerser Stiftskirche St. Saturnina aus dem Jahr 1585. Dies erscheint zunächst ungewöhnlich, da man im sakralen Bereich doch eher lateinische Inschriften vermutet. Inschriften belehrenden Inhalts und Gebete sind allerdings bereits früh in der Volkssprache verfasst worden. Gerade nach der Reformation nahmen deutschsprachige Inschriften und speziell Bibelzitate an Häusern, auf Epitaphen und an sakralen Gegenständen zu.

Ein bisschen Geschichte – Neuenheerse inmitten des reformierten Umlands

Zur Zeit der Aufstellung des Taufsteins in Neuenheerse war die Dechantin zu Gandersheim bei Braunschweig (120 km östlich von Neuenheerse), Margareta von Clummen, Äbtissin des im Jahr 868 gegründeten „Hochadeligen Kaiserlichen freiweltlichen Damenstifts“ zu Heerse. Über die Äbtissin von Neuenheerse besteht somit ein enger Zusammenhang zu Braunschweig, das in den Jahren 1522 bis 1530 protestantisch wurde. Die Bewohner von Gandersheim nahmen 1568 den protestantischen Glauben an. Im Herbst 1568 wurde schließlich der erste Superintendent an die Stiftskirche zu Neuenheerse berufen und Äbtissin Margareta konnte nicht verhindern, dass im Seitenschiff der Kirche protestantischer Gottesdienst gehalten wurde, während die Stiftspersonen im Chor weiterhin die katholische Messe feierten. In Paderborn, dessen Bistum Heerse seit seiner Gründung 868 angehörte, war in der Zeit von 1577 bis 1585 unter Bischof Heinrich, Herzog von Sachsen-Lauenburg, eine protestantische Tendenz erkennbar. Erst mit der Jesuitenniederlassung ab 1580 erstarkte unter Bischof Dietrich von Fürstenberg (1585-1619) der Katholizismus wieder. Die Äbtissin von Heerse hielt aber bis zum ihrem Tod 1589 am Katholizismus fest. Ein Dokument vom 9. Oktober 1589 belegt dieses:

„Erstlich sollen und wollen wir bei der uralten waren catholischen römischen Religion durchaus seyn und bleiben, derselben in allem uns gemes verhalten, und keine andere in obgesetzetem Stift toleriren, und einreisen lassen.“

Es ist somit außergewöhnlich, dass das Stift Heerse trotz der protestantischen Tendenzen im Umland (Braunschweig und Paderborn) und im eigenen Ort bis 1589 nachweislich katholisch blieb. Da das Taufbecken von 1585 ist, kann also davon ausgegangen werden, dass zur Zeit der Aufstellung der katholische Glauben in Neuenheerse noch dominierte, auch wenn es protestantische Strömungen in der Gemeinde und im Stift bereits gegeben haben muss. Es ist daher von einem Nebeneinander beider Konfessionen auszugehen. Selbst wenn die Stiftsdamen katholisch geblieben waren, kann der Protestantismus in der Gemeinde durchaus überwogen haben.

Vielleicht kann die Inschrift am Taufstein Auskunft darüber geben, welche Konfession in der Gemeinde und im Stift Heerse beherrschend war.

Der Taufstein in der Stiftskirche von 1585

Der Taufstein aus Sandstein befindet sich in der Taufkapelle der katholischen Kirche St. Saturnina zu Neuenheerse. Der Holzdeckel des Taufsteins ist ohne Inschrift und nachträglich 1923 angefertigt worden. Der Inschrift zufolge stammt der Taufstein aus dem Jahr 1585, ist eine Stiftung des örtlichen Bürgermeisters Heinrich von Peyn und von einem Steinmetz namens Simon von Gizen angefertigt worden. Die sechs Seiten des Taufsteins bilden einen Kelch. Auf den Seitenflächen finden sich die Miniaturen der Schutzpatronin der katholischen Kirche zu Neuenheerse, der Hl. Saturnina, und der vier Evangelisten, die in umgekehrter Reihenfolge wie in der Bibel benannt werden: Johannes, Lukas, Markus, Matthäus. Das Wappen von Neuenheerse ist in einer Kartusche auf der sechsten Seite eingemeißelt. Über dem Wappen ist die Künstlerangabe, durch das Wappen getrennt die Stifter- und Funktionstitulierung zu lesen.

Vergleicht man den Taufstein mit den ikonographischen Merkmalen, die Ulrike Mathies an protestantischen Taufbecken Niedersachsens erarbeitet hat, zeigen sich Mischformen am Neuenheerser Taufstein. Einerseits zeigt er keine szenischen Bilderfolgen, aber die Miniatur der Hl. Saturnina, was für protestantische Taufen ungewöhnlich ist, da die Reformatoren den „ganzen Heiligenkult als im Widerspruch stehend mit der Lehre des Christentums, daß nur Gott angebetet werden solle, und daß Christus der einzige Mittler zwischen Gott und den Menschen sei“ verwarfen, andererseits wird ein Bibelvers zitiert, der sich bei protestantischen Werken höchster Beliebtheit erfreute. Der Taufstein bringt also durch gewähltes Bibelzitat, gewählte Bibelübersetzung und Graphie eine protestantische Werthaltung zum Ausdruck.

Wie präsent war Luther in Neuenheerse?

An dem Vergleich mit den Taufsteinen in Lemgo zeigt sich, dass es einen definitiven Zusammenhang zwischen Schreibung und Konfession nicht geben muss. Eher hängt die Wort- und Graphiewahl wohl von der Präsenz des Luther-Textes und nicht des „Luther-Glaubens“ in dem Ort selbst ab. Der Taufstein in Neuenheerse – weit von den reformatorischen Zentren entfernt und inmitten eines katholischen Damenstifts – trägt eher die Graphie und den Wortlaut Luthers, weswegen man auf eine relativ starke Präsenz der Lutherübersetzung in der Gemeinde schließen kann. Der Taufstein wird so zu einem protestantischen Glaubensbekenntnis. Ergänzend sei aber auch zu beachten, dass im katholischen Gottesdienst erst nach dem 20. Jahrhundert der deutsche Text verlesen wurde und die katholischen Bibelübersetzungen nicht gottesdienstlichen Zwecken dienten. Es zeigt sich, dass Luthers Übersetzung nicht nur aus religiösen Gründen, sondern v. a. auch wegen ihrer Volkssprachlichkeit in den Köpfen über räumliche und konfessionelle Grenzen hinweg präsent wurde und Luther selbst als „Katalysator“ der neuhochdeutschen Schriftsprache fungierte.

Bauphase 1: Spätkarolingische Basilika (9. Jahrhundert)

Neuere Grabungen im Inneren des Kirchenraumes bestätigen das Vorhandensein eines spätkarolingischen Kirchenbaues. Dieser lag parallel zur Achse des heutigen Langhauses mit einer Innenbreite von ca. 13,8 m etwas nach Süden versetzt. Bisher nicht geklärt ist, ob dieser Bau einen Westturm besaß. Angenommen wird ein Querhaus und eine Umgehungskrypta. Ob dieser Bau des 9. Jahrhunderts einen Vorläufer hatte, lässt sich nicht belegen, ist aber aufgrund des Knickes, der heute noch zwischen Vierung und Chor auszumachen ist, anzunehmen. Diese spätkarolingische Basilika hatte unter Bischof Biso (887 – 909) die Reliquien der hl. Saturnina aufgenommen. Heute ist von diesem Bau – mit Ausnahme zweier Fundamente im Querstollen der Confessio – nichts mehr sichtbar.

Bauphase 2: Ottonische Basilika (10. Jahrhundert)

Nach Einfällen der Ungarn ist unter Bischof Unwan (918 – 937) eine Kirchweihe belegt. Es handelt sich dabei wohl um den Beginn des Neubaues als ottonische Basilika, die in Lage und Fläche der heutigen Kirche entspricht, jedoch in der Höhe niedriger war. Das Fußbodenniveau liegt ca. 1 m unter dem heutigen Boden des nördlichen Seitenschiffes. Vermutlich war sie mit einer Chorkrypta versehen. Bausubstanz dieser Phase könnte in der nördlichen Seitenschiffwand und in der Südwand der Krypta erhalten sein.

Bau der Westwerkanlage

An diese Basilika wurde um 1030 eine reduzierte Westwerkanlange angebaut, die in ihrer Grundsubstanz heute noch erhalten ist. Sie hatte ein zentrales Westportal an der Stelle, wo heute im Turmraum die Pieta ihren Platz gefunden hat. Das ursprüngliche Fußbodenniveau ist im nördlichen Seitenschiff (Taufkapelle) erhalten. Der flachgedeckte Mittelbau war nach Osten durch drei Arkaden auf zwei Säulen und zu den Seiten mit je zwei Arkaden und einer Säule (im Nordbau sichtbar) verbunden. Im Obergeschoß gefand sich vermutlich der erste Frauenchor, der wiederum zum Kirchenschiff hin über drei Arkaden geöffnet war (heute hinter der Orgel verbaut).

Bauphase 3: Romanische Säulenbasilika (um 1100)

An diese Westwerkanlange wurde um das Jahr 1100 eine romanische Säulenbasilika mit geradem Chorabschluß sukzessive von West nach Ost angebaut, die in weiten Teilen heute noch sichbar ist: Im nördlichen Seitenschiff, in der Vierung, dem gesamten Chor und der Ostwand des südlichen Querhauses. Wie erwähnt, entsprach das frühromanische Langhaus seinem ottonischen Vorgängerbau im Grundriß recht exakt, übertraf diesen aber an Höhe. Dieser Bau ist die einzige in Westfalen nachweisbare Säulenbasilika. Sie war flach gedeckt und hatte im Zentrum (an der Stelle, wo sich heute die Treppenanlage zum Hochchor befindet) eine Umgehungsconfessio, die aus dem Mittelschiff durch zwei Treppenabgänge erreichbar war. In diese Zeit fällt auch ein Neubau der Krypta.

Neubau nach Brand (1165)

Im Jahre 1165 wurde die Kirche durch einen verheerenden Brand zerstört, dessen Spuren bis heute durch Brandrötung und Absplitterung an der frühromanischen Bausubstanz (Säulen in nördl. Seitenschiff) erkennbar sind. In der vorhandenen Ruine wurde die Kirche mit Veränderungen neu aufgebaut. Vierung, Chor und vermutlich auch das Querhaus wurden eingewölbt. Dazu mußten in der Krypta und in der Vierung vier große Stützpfeiler eingezogen werden. Der Fußboden wurde erhöht und in diesem Zuge vermutlich die beiden zentralen, podestbegleitenden Treppen hinab zum Kultgrab der Saturnina (bei der heutigen Treppenanlage in den Hochchor) aufgegeben. Einige Treppenstufen sind neben dem Reliquienaltar in der Confessio noch sichtbar. Auch das Westwerk wurde verändert: Verstärkt und nach Osten hin vermauert, um es durch Aufbau von weiteren Stockwerken zu einem Westturm umzugestalten. Im Nordwesten wurde das Leichhaus (heute Eingang Stiftsstraße) und im Südosten an Chor und Südquerhaus ein zweistöckiger Bau angegliedert, der im Untergeschoß die Georgskapelle (heute Marienkapelle) und im Obergeschoß die Sakristei aufnahm. Zum Ende dieser Bauphase ist auch die Einwölbung der Seitenschiffe anzusetzen.

Bauphase 4: Gotische Hallenkirche (14. Jahrhundert)

Innenraum St. Saturnina

Zu Beginn des 14. Jahrhunderts wurde eine letzte große Umbaumaßnahme vorgenommen. Das südliche Seitenschiff wurde abgerissen und mit dem Mittelschiff zur gotischen Hallenkirche umgestaltet. Mächtige, achteckige Pfeiler tragen nun die rippenlose Wölbung. In den Querhausarmen wurden die Mauern z. T. verstärkt oder erneuert. Sie wurden mit Rippengewölbe versehen. Der Kapitelsaal und die darüber liegende Empore als Frauenchor stammen in ihrer jetzigen Gestalt aus dieser Zeit. Das Langhaus wurde auf gleichem Niveau mit einem Boden aus Sandsteinplatten versehen, um von dort durch den Einbau einer Fenestella Blickkontakt zum Saturninengrab in der Confessio zu ermöglichen (in der Mitte der unteren Stufen zum Hochchor). Im Südwesten wurde ein neuer Zugang zum Kirchenraum geschaffen (heute noch sichtbar links neben dem Südeingang). Unzureichende Finanzmittel waren wohl der Grund, daß die Stiftskirche im Zuge dieser Maßnahme nicht vollständig zur gotischen Hallenkirche umgewandelt worden ist.

Der barocke Umbau

Unter der Äbtissin Agatha von Niehausen (1690 – 1713) wurden zwischen 1693 und 1698 umfangreiche Veränderungen am Bau vorgenommen: Der Chor erhielt neue Strebenpfeiler, die dort maroden Bruchsteingewölbe wurden durch Backsteingewölbe ersetzt, neue Fenster wurden im Ost- und Fräuleinchor eingesetzt. Der Fußboden wurde um ca. 50 cm auf das jetzige Niveau erhöht und die Treppenanlage mit den flankierenden Podesten (Seitenaltäre) neu gestaltet. Drei barocke Portale wurden in der Südseite des Langhauses, der Nordseite des Leichhauses und der restaurierten Georgskapelle eingebaut.

Durch diese Veränderungen gewann die Kirche ihren heute prägenden barocken Raumeindruck, und es waren die Voraussetzungen für eine entsprechende Ausstattung duch Altäre, Orgel und Kanzel geschaffen.

Auch die Krypta war damit entscheidend verändert. Die westliche Öffnung zur Confessio mit dem zentralen Kultgrab der hl. Saturnina war endgültig verbaut und damit aus dem Zentrum gerückt. Um den tonnenschweren Hochaltar im Chor zu tragen, musste dem Ostabschluß der Krypta eine Mauer als Fundament vorgesetzt werden. Der frühere Zugang zur Lambertikapelle (Anbau am Ostchor) war damit verschlossen.

Letzte Veränderungen

1789 – 1793 wurde das Dach vollständig erneuert, 1797 der Westturm um 6 Fuß erhöht und mit einer geschweiften Haube versehen. Nach der Säkularisierung erhielt die Kirche 1829 einen neuen Anstrich. Die Grabplatten wurden damals aus dem Kirchenboden entfernt und weitgehend zerschlagen. 1855 wurde – aufgrund der hohen Feuchtigkeit – in der Krypta der Fußboden auf das heutige Niveau erhöht, die Säulen verkürzt und die schadhaften Säulenbasen durch neue ersetzt. Größere Renovierungen gab es noch in den Jahren 1910 – 1926, 1954 – 1966, zuletzt 1991 – 1994.

„Unter Chor und Vierung der ehemaligen Neuenheerser Stiftskirche befindet sich die wohl einheitlichste und am besten erhaltene Hallenkrypta Westfalens. In ihrer Ausführung und Gestaltung folgt sie dem Vorbild der bestehenden Paderborner Domkrypta.“ (A. Werntze)

Gleich links neben der Haupttreppe zur Krypta findet sich eine alte Brunnenanlage, die in Krisenzeiten dem Stift als Wasserquelle diente. Von dort aus soll ein geheimer Stollen zum Äbtissinnenhaus (Wasserschloss Neuenheerse) führen.

Auf der Westseite der Krypta, unter dem Treppenaufgang zum Hochchor, befindet sich die Confessio, eine sehr alte Kultgrabanlage, die ursprünglich das Zentrum des gesamten Kirchenbaus bildete. Heute noch ruht dort ein Teil des bedeutenden Neuenheerser Reliquien-schatzes.

Gegenüberliegend an der Ostseite der Krypta befindet sich der Kreuzigungsaltar. Er wurde von einem unbekannten Meister um 1750 geschaffen.

Altäre des Hochchores (um 1930)

Nach Ende des Dreißigjährigen Krieges, in dem die Schweden praktisch das gesamte Kircheninnere verwüstet hatten, wurden nach und nach wieder Ausstattungsgegenstände gestiftet und aufgestellt, so dass die Kirche heute im Wesentlichen eine barocke Ausstattung zeigt. Herausragend ist hier das Altar­en­semble des Hochchores, das zwischen 1701 und 1705 als in sich geschlossene Arbeit von Heinrich Papen aus Giershagen geschaffen wurde.

Der Hochaltar

Hochaltar St. Saturnina

Der Hochaltar stammt aus dem Jahre 1705. Sein Mittelbild zeigt die Himmelfahrt Mariens – und erinnert daran, dass die Kirche in den ersten Jahrhunderten der heiligen Maria geweiht war. Links und rechts finden wir die Stiftspatroninnen, die heilige Saturnina und die heilige Fortunata. Zuoberst ist die heilige Dreifaltigkeit dargestellt, flankiert von Petrus und Paulus, Johannes dem Täufer und Joseph. Im freistehenden Altartisch rechts unter dem Tabernakel befinden sich in einem Holzschrein die Gebeine von Walburga, der ersten Äbtissin des Stiftes.

Die Seitenaltäre

Diese Altäre verdankt die Stiftskirche einem Wahlstreit.

Zwischen 1688 und 1692 war das Äbtissinnenamt in Neuenheerse vakant, da weder Sophia von der Lippe noch Agatha von Niehausen in der Ernennung zur Äbtissin zurückstehen wollten. 1692 schließlich wurde der Streit beigelegt und Agatha von Niehausen zur Äbtissin gewählt. Die Kontrahentinnen stifteten die Seitenaltäre als Zeichen ihrer Versöhnung.

Der nördliche (linke) Seitenaltar

Linker Seitenaltar

Der nördliche Seitenaltar zeigt im Hauptbild das Abendmahl. Links und rechts sind die Kirchenväter Augustinus und Ambrosius, oben abgebildet finden wir die heilige Sophia, Namenspatronin der Stifterin, der Dechantin Sophia von der Lippe.

Der südliche (rechte) Seitenaltar

rechter Seitenaltar

Der südliche Seitenaltar zeigt im Hauptbild die Anbetung der heilgen drei Könige, flankiert von den Kirchenvätern Gregorius und Hieronymus; oben die heilige Agatha, die Patronin der Stifterin, der Äbtissin Agatha von Niehausen

Der Martinialtar

Martinialtar

wurde um 1730 von Christophel Papen, dem Sohn Heinrich Papens, erstellt. Das Mittelbild ist dem Gnadenbild der Wallfahrtskirche Maria Hilf in Passau nachempfunden. Darum gruppiert finden sich Standbilder der Heiligen Antonius Einsiedler, Franz von Assisi, Bonifatius und Antonius von Padua. Bekrönt wird der Altar von einem Relief des heiligen Martin mit dem Bettler, umgeben von Engeln. Hinter dem später aufgesetzten Tabernakel befinden sich Nischen, in denen zeitweise die Holzschreine mit den Gebeinen der heiligen Saturnina und Fortunata aufbewahrt wurden. Gestiftet wurde der Altar durch die Äbtissin Gräfin Johanna Maria Katharina von Winkelhausen.

Der Kreuzigungsaltar

Kreuzigungsaltar

Der Altar in der Krypta entstand Mitte des 18. Jahrhundert und besteht aus grauem Sandstein im Baustil des westfälischen Barocks, von einem unbekannten Meister geschaffen.

Er zeigt eine Kalvarienberggruppe mit Jesus am Kreuz, zu seinen Füßen Maria Magdalena, links die Gottesmutter Maria und rechts den Hl. Johannes.

Als Sockel ist abgebildet ein Hadesdrachen, der aus einem Schädel und eine verendete Schlange gebildet wird. Sie sind Attribute des Todes, den Christus durch seine Erlösungstat überwunden hat.

Vor dem Altartisch ist das Asseburger Wappen angebracht.

Weitere Altäre

Der Marienaltar (rechts)

Marienaltar

befindet sich im nördlichen Seitenschiff der Basilika,

der Josefsaltar (links) an der Südwand der gotischen Hallenkirche.

Josefsaltar

Die Orgel in der Pfarrkirche St. Saturnina Neuenheerse

Seit 1348 sind in Neuenheerse Orgeln urkundlich nachweisbar. Auslöser der Beschaffung repräsentativer Orgeln war neben dem kirchenmusikalischen Anspruch eines Adeligen Damenstiftes sicher auch die faszinierend schöne und ausgewogene Akustik dieses Kirchenraumes.

Der Ursprung des jetzigen Instrumentes kann nicht sicher datiert werden, weil zuverlässige Quellenangaben fehlen. Neuere Überlegungen lassen den Schluß zu, daß diese Orgel 1712 – 14 von Andreas Reinecke aus Eschershausen, wahrscheinlich unter Mitwirkung seines Bruders Bernhard, gebaut und nach 1719 mit der farblichen Fassung vollendet wurde. Sie erhielt ihren prachtvollen Barockprospekt mit den überlangen (18′) Pedaltürmen und den bartlosen, silberbelegten Bleipfeifen, deren Labien vergoldet waren. Das Instrument war im weiten Umkreis die bedeutendste Orgel, und seine Organisten wurden des öfteren gutachtlich tätig, z.B. bei der Abnahme der Möller-Orgel in Marienmünster.

Nach mehreren Umbauten erfuhr diese Orgel im Jahre 1883 den gravierendsten Eingriff, als der Paderborner Orgelbaumeister Franz Eggert ein neues 24-registriges, dem romantischen Zeitgeschmack entsprechendes Kegelladeninstrument in das vorhandene Gehäuse stellte; nur einige Register des Pedalwerks und die verstummten Prospektpfeifen blieben erhalten. Einem weiteren Umbau im Jahre 1921 fielen auch die alten Pedalpfeifen zum Opfer. Unglückliche technische Konzeption, vor allem aber mangelhafte Wartung ließen das nunmehr pneumatische Werk in den folgenden Jahrzehnten bis zur Unbrauchbarkeit verkommen.

Dieser Orgel mit ihrem warmen, voluminösen Klang trauern bis heute viele ältere Gemeindemitglieder nach.

Die heutige Orgel mit ihrer üppigen Disposition ist das Ergebnis eines Rekonstruktionsversuches, der Ende der fünfziger Jahre durch den Leiter der Orgelwissenschaftlichen Forschungsstelle der Westfälischen Wilhelms–Universität Münster, Prof. Dr. Rudolf Reuter, erarbeitet wurde. Dafür legte Reuter den damals wahrscheinlichsten Erbauer, Andreas Schweimbs aus Einbeck, zugrunde. Orgelbaumeister Paul Ott (1903-1991) aus Göttingen hat sie unter Verwendung der historischen Prospektpfeifen des Hauptwerks zwischen 1964 und 1966 als vollmechanische Schleifladenorgel in traditioneller Bauweise neu errichtet. Das Gehäuse erhielt in der Werkstatt August Tombusch, Ascheberg, seine ursprünglichen Proportionen zurück und wurde um ein Rückpositiv ergänzt. Die farbliche Fassung wurde von der Restauratorenwerkstatt Anton Ochsenfarth, Paderborn, wiederhergestellt, die erforderlichen Änderungen an der Empore von der Schreinerei Schwarze, Neuenheerse, durchgeführt.

Es ist ein besonderer Glücksfall, dass die Rekonstruktion der größten Orgel Bad Driburgs gerade Paul Ott anvertraut wurde. Ott baute nach einer langen Phase des Vergessens als erster wieder vollmechanische Orgeln in barocker Tradition. Dabei entwickelte er einen unverwechselbaren Personalstil, der auch in Neuenheerse in seiner ganzen Klarheit zum Ausdruck kommt. Es wurden, entgegen den damaligen Gepflogenheiten, keinerlei vorgefertigte „Industrie“-Bauteile verwendet; das gesamte Instrument ist in feiner Handarbeit individuell auf seinen Aufstellungsraum abgestimmt.

Im Rahmen der Kirchenrenovierung 1991–94 hat die Firma Matthias Kreienbrink, Osnabrück-Hellern (jetzt Georgsmarienhütte) das Orgelwerk gründlich überholt. Bedauerlicherweise wurde es dabei klanglich erheblich verändert. Die Anhebung des Winddruckes und eine damit notwendige vollständige Neuintonation haben die ursprüngliche brillante Strahlkraft fast vollständig beseitigt.

Seitdem erklingt in unserer Gemeinde weder die originalgetreue Ott-Orgel noch eine authentische Barockorgel. Das einst für Rundfunk- und Tonträgeraufnahmen gebuchte und in zahlreichen Konzerten von namhaften Organisten gespielte Instrument ist zur Zeit von der Landkarte verschwunden. Allein die Hohlflöte 8′ des Hauptwerks erinnert in geradezu atemberaubender Schönheit an die alte Größe dieses herausragenden Instrumentes.

Die nächstgelegene, noch unveränderte Orgel von Paul Ott, die den ursprünglichen „Neuenheerser Klang“ bewahrt, befindet sich in der Paderborner Markt- und Universitätskirche.

Blick ins Hauptwerk

Während der Arbeiten zur Holzwurmbekämpfung entstand das folgende Bild. Es erlaubt einen Blick auf die Hauptwerksladen bei entfernten Prospektpeifen. Die Verformungen der Laden sind darstellungsbedingt – tatsächlich sind sie rechtwinklig.

Vordere Pfeifen: Quintade 16′ (zylindrisch gedackt)

In Bildmitte zwischen den Laden gut erkennbar die aufrecht stehenden Schleifen für die historischen Prospektpeifen (Prinzipal 8′); filzgarniert auf den Ladenstirnseiten abgehend gelötete Bleikondukte zu deren Pfeifenkesseln. Außen links und rechts auf der Ladenkante gebündelt und vor den Stimmgängen hochgebänkt die im Prospekt fehlenden Töne.

Sehr interessant die wellenförmige Form des Stiftbrettes auf halber Höhe; die wegen des begrenzten Raumes dichte Bestückung der Laden mit Pfeifen in tiefer Fußtonlage erfordert eine solche Konstruktion.

Hauptwerk, II. Manual (C – g‘‘‘) – 2 Schleifladen

Rückpositiv, I. Manual (C – g‘‘‘) – 1 Schleiflade

Tremulant (seit 1994 elektrifiziert, einstellbar)

Pedalwerk (C – f‘) – 2 (+2) Schleifladen, C/Cs-geteilt

• 2354 Pfeifen, davon 30 aus Holz (Fichte), sonst Orgelmetall (Zinn/Blei) verschiedener Legierungen, historische Prospektpfeifen aus Blei
• mechanische Spiel- und Registertraktur
• Koppeln I/II, I/P, II/P
• Prospektpfeifen auf Ladenniveau sind klingend
• Zungenstimmenanteil: 1:4
• Zungenstimmen mit quadratischen Holzstiefeln und Metallbechern, volle Länge (Trompete 16′ HW und Dulzian 16′ RP halbe Länge), große Pfeifen im Rückpositiv gekröpft, im Pedalwerk oben aus dem Gehäuse herausragend
• Haupt- und Pedalwerk befinden sich auf gleicher Höhe; Prinzipal 16′ C–A und Subbaß 16′ C–G des Pedalwerks stehen auf Emporenniveau und werden über mechanisch angekoppelte Zusatzladen betätigt.

Die Kanzel

Zwar kann das Alter der Kanzel anhand der Rechnungsbücher des Stiftes genau angegeben werden (1731), aber der Name des Künstlers wird nicht überliefert. Stilistische Vergleiche lassen auf ein Werk von Christophel Papen schließen, der auch den Martinialtar schuf.

Ursprünglich war die Kanzel am nordöstlichen Mittelschiffpfeiler angebracht. Erst in den sechziger Jahren wechselte sie in den Chorraum.

Die Kanzel hängt frei über dem Boden und ist nur mit einer der sechs Seiten an der Kirchenwand befestigt. Eine schmale Treppe ermöglicht den Zugang vom Fräuleinchor aus.

Die vier freien Seitenflächen der Brüstung zeigen die vier Evangelisten als vollplastische Skulpturen, auf dem Dach des Schalldeckels findet man die Abbildung des Guten Hirten, umgeben von den vier großen Kirchenvätern mit ihren Attributen.

St. Sebastian

Sebastian Glocke

St. Laurentius

Laurentius Glocke

St. Saturnina

Sturnina Glocke

Salve Regina

Marienglocke

St. Agatha

Agatha Glocke

Angelusglocke

Angelus Glocke

Sakristeiglocke

Sakristei Glocke

historische Präsenzglocke

historische Präsenzglocke

Auch die jüngste Ausstattung unserer Pfarrkirche, der neue Kreuzweg von St. Saturnina, wurde der Pfarrkirche im Jahre 2001, alter Tradition folgend, gestiftet.

Am 9. Juni 2002 wurde der Kreuzweg durch Bischof Erwin Kräutler geweiht.

zur Kreuzwegseite

Das Tütelsche Kreuz an der Lambertikapelle

Das Tütelsche Kreuz ist ein Epitaphkreuz auf dem ehemaligen Kapitelsfriedhof an der Ostseite der Stiftskirche St. Saturnina des ehemaligen Stift Heerse in Neuenheerse. Es steht unter Denkmalschutz.

Das Tütelsche Kreuz und seine bis heute historisch erhaltene Umgebung ist der einzige Ort, der sich in der Novelle Die Judenbuche von Annette von Droste-Hülshoff eindeutig lokalisieren lässt:

„So liefen wir bis Heerse; da war es noch dunkel, und wir versteckten uns hinter das große Kreuz am Kirchhofe, bis es etwas heller würde, weil wir uns vor den Steinbrüchen am Zellerfelde fürchteten, und wie wir eine Weile gesessen hatten, hörten wir mit einem Male über uns schnauben und stampfen und sahen lange Feuerstrahlen in der Luft gerade über dem Heerser Kirchturm. Wir sprangen auf und liefen, was wir konnten, in Gottes Namen gerade aus, und wie es dämmerte, waren wir wirklich auf dem rechten Wege nach P.“

– Annette von Droste-Hülshoff: Die Judenbuche

Lediglich zwei Besuche der Droste in Neuenheerse’ sind belegbar: Für den 19. September 1805 („…ein Ausflug nach Neuenheerse…“), da ist Annette von Droste-Hülshoff gerade 8 Jahre alt, und ein längerer Aufenthalt für „Ende September-Mitte Dezember 1819 (…)“, da ist sie 22 Jahre alt. Es ist davon auszugehen, dass Annette von Droste-Hülshoff bei ihren zahlreichen Besuchen der Verwandtschaft im Gebiet des früheren Hochstifts Paderborn öfters in Neuenheerse weilte.

Die Dichterin hatte mehrere familiäre Beziehungen in das adelige Damenstift Neuenheerse: Im Haus der Asseburger Familienpräbende lebte die Großtante der Dichterin, Felicitas von Westphalen zu Heidelbeck. Sie stellt damit die nächste Angehörige der Dichterin in Neuenheerse dar. Während die Droste über die zweite Ehe ihres Großvaters mütterlicherseits 14 Stieftanten und Stiefonkel hatte, bestanden nur äußerst rare direkte blutsverwandschaftliche Bande über die Linie der Mutter und Großmutter der Droste. Die leibliche Großmutter der Dichterin, Marianne von Westphalen zu Heidelbeck (1754–1772) war früh verstorben und hatte nur ein einziges Kind geboren: Die Mutter der Droste, Therese von Droste-Hülshoff, geb. von Haxthausen. Marianne von Westphalen zu Heidelbeck hatte drei Schwestern: Eine davon war die Großtante der Dichterin Maria Felicitas von Westphalen zu Heidelbeck, Stiftsdame zu Neuenheerse. Sie weilte nachweislich spätestens seit 1810 in der Asseburger Kurie.

Felicitas von Westphalen war im Jahr 1800 als letzte katholische Stiftsdame im Stift aufgenommen worden und war zusammen mit der Stiftsdame Theresia von Hornstein die letzte Stiftsdame die in Neuenheerse lebte. Felicitas von Westphalen starb 1832, Theresia von Hornstein 1833 in der Asseburger Kurie. Beide sind auf dem Kapitelsfriedhof in unmittelbarer Nähe des Tütelschen Kreuzes bestattet worden. Die Dichterin besuchte die Großtante Felicitas bei einem ausgiebigen Aufenthalt von Ende September bis Mitte Dezember 1819 in dem Haus der Asseburger Familienpräbende in Neuenheerse und berichtet in einem Brief an ihre Mutter ausführlich davon.

„(…) Ich bin, wie du schon wohl weißt, mit der Schlosshauer nach Neuenheerse gewesen, die Tante Felitz war anfangs sehr spitz, aber zuletzt so freundlich, daß sie nicht wußte, was sie mir zu Gefallen thun sollte, sie LOGIERTE mich zu meiner großen Angst in einem nagelneuen Zimmer, womit sie selbst noch so verwöhnt war, daß sie ihre reinen Schuh jedesmahl abputzte, wenn sie herein ging, sie sagte des Abends, wie sie mich herein führte, Laken, Kissen, Handtücher, alles wäre das Beste was sie in ihrem Vermögen hätte, du kannst denken, wie mir dabey zu Muthe war, sie läßt dich aufs zärtlichste grüßen, und will diesen Winter noch nach Bökendorf kommen, und im Frühjahr soll ich auf vierzehn Tage zu ihr kommen, wofür mich Gott behüte, denn ich kann es gar nicht aushalten, daß sie das Essen mit ihrem eigenen Löffel vorlegt, und wenn sie mir Wein oder auch Wasser einschenkt, die BOUTEILLE zuvor vor den Mund setzt, um zu sehn ob es auch gut ist, wenn das nicht wäre, dann sollte alles noch wohl gehn…(…).

In den Jahren zwischen 1800 und 1816 hielt sich auch Maria Theresia Louise von Westphalen zu Heidelbeck (geb. von Bennigsen), im Haus der Asseburger Kurie auf die bei ihrer Tochter Felicitas von Westphalen lebte oder hier über einen längeren Zeitraum in Pflege gewesen ist. Sie war die Urgroßmutter der Droste. Maria Theresia Luise von Westphalen ist laut der Eintragungen der Kirchenbücher am 6. März 1816 im Alter von 80 Jahren in Neuenheerse gestorben. Sie wurde im nahe gelegenen Löwen in der Familiengruft der Familie von Spiegel zu Borlinghausen in der dortigen Pfarrkirche beigesetzt. Maria Theresia Luise als Urgroßmutter der Droste (und Großmutter der Mutter der Droste, Therese von Droste Hülshoff) ist demnach bei ihrer engsten Angehörigen in Neuenheerse – Tochter Felicitas – im Haus der Asseburger Kurie im Jahr 1816 gestorben.

Weitere Verwandte der Droste in Neuenheerse waren Dorothea von Haxthausen zu Abbenburg und Sophia Theresia von Haxthausen zu Abbenburg. Beide waren Stiftsdamen des adeligen Damenstiftes Heerse und besetzten nacheinander die Familienpräbende derer von Haxthausen. Dorothea resignierte bereits 1792 ihre Präbende, Sophia Theresia lebte von ihrer Aufschwörung 1792 bis zur Säkularisation des Stiftes im Jahr 1810 im Stiftshaus der Haxthausen-Kurie und ist 1862 in Abbenburg bzw. Bökerhof gestorben. Das Gebäude der Kurie von Haxthausen ist bis auf einen barocken Wappenstein an der Fassade des heutigen Baus nicht erhalten.

Annette von Droste-Hülshoff ließ sich in Neuenheerse bei ihren Aufenthalten bei ihrer Verwandtschaft zu Ideen anregen, die später in ihr berühmtestes Werk Die Judenbuche eingeflossen sind. Das Tütelsche Kreuz und der Kirchturm hat der Dichterin damals, wie heute in unmittelbarer Blickachse von der Asseburger Kurie aus vor Augen gestanden. Bis auf unwesentliche Veränderungen ist das historische Ensemble dieses Droste-Ortes bis heute erhalten geblieben und hat damit in ihr briefliches und literarisches Werk Die Judenbuche Eingang gefunden.

Quelle: wikipedia.org

Die Antoniusquelle befindet sich am nördlichen Ende des Kluskapellenplatzes. Sie ist die Hauptquelle der Oese, die wenige hundert Meter nordwestlich aus Schwalge, Kettenborn und Bollerborn ihren Anfang nimmt. Die auch im Sommer niedrige Wassertemperatur läßt auf einen tiefliegenden Quellhorizont schließen.

Eine alte Sage berichtet, dass in der Antoniusquelle ein alter Fisch lebt, der sich gewöhnlich in den Klüften des Quellgesteins versteckt. Alle hundert Jahre kommt er ein Mal zum Vorschein. Wer den Fisch erblickt, dem werden drei Wünsche erfüllt. Ebenfalls wird behauptet, dass das Wasser der Quelle gegen Augenkrankheiten angewendet werden kann.

Die Oese fließt von hier aus weiter über Dringenberg, Gehrden und Siddessen, wo sie in die Nethe mündet.